Taïchichuan & tradition taoïste
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TAÏCHICHUAN

Art martial méditatif

太極拳

le Taïchichuan est un art martial dit interne en ceci qu'il utilise la puissance de la détente et de l'énergie au lieu de la force brute et musculaire, à l'aide d'une mise en place cohérente et structurée des appuis et différents repères clés du corps et du mental, ainsi que de la respiration.

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Pratiqué lentement et en conscience, le Taïchichuan de style Yang Originel consiste à développer et raffiner l'énergie interne, qui se manifeste en son temps selon chaque pratiquant, régulant les fonctions du corps, harmonisant l'équilibre nerveux, clarifiant la pensée tout en apaisant profondément les émotions. Le Taïchichuan permet à chacun d'avoir une meilleure énergie, d'apprendre à l'économiser, à mieux la sentir, à la protéger, à la nourrir et enfin, à la partager au quotidien par état naturel peu à peu dénué de tensions parasites.

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C'est ce qui fait du Taïchi un art de la liberté profonde bien au delà de l'art martial: la joie de se sentir être et bouger est comme un état d'enfance éveillée, d'où les rivalités et l'agressivité sont naturellement exclues: chaque conflit intérieur ou extérieur peut fondre dans l'immense bien être du mouvement, dans un grand sourire où l'énergie prend place et détend chaque niveau du corps, de la profondeur à la superficie, des pieds à la tête.

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Les cours situés au Cours Julien (6e arrondissement de Marseille) sont dispensés sans aucune différenciation de sexe, de conviction ou de religion, que les pratiquant(e)s aient déjà l'expérience des arts martiaux ou pas. Il n'y a aucun mouvement acrobatique, aucune performance autre que celle d'accepter de faire face aux tensions du corps, en douceur et en conscience, afin de les dénouer peu à peu dans un premier temps, puis de stimuler ce qui se cachait en deçà, c'est à dire à la fois notre potentiel, une plus grande rondeur et finesse, et accessoirement une puissance plus grande tirée de la globalité du mouvement comme de la conscience.

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Nous pratiquons d'abord en apprenant la forme en 108 mouvements: 

37 lors de la première année, au rythme d'un à trois mouvements par cours, pour laisser le temps et l'opportunité à chaque sensibilité de s'approprier la connaissance réelle du geste et de la posture, en la sentant selon une méthodologie précise.

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3 années sont en général nécessaires à l'apprentissage de la forme, afin que la chorégraphie soit en place. Nous allons en même temps pratiquer des qigong, des yigong, de la méditation, des auto massages et toutes sortes d'exercices de relaxations pour comprendre comment se détendre et placer sa présence dans plusieurs lieux du corps à la fois.

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Puis viennent les années d'intégration des principes profonds qui habitent et révèlent les 108 mouvements: Inn Yang, la forme des spirales, celle des directions, la forme du centre et d'autres encore dont nous ne parlerons pas ici, assurent à chaque élève la possibilité de se former dans les règles de l'art et de pratiquer tout en apprenant encore et en approfondissant, pour de nombreuses années. Ce plongeon dans l'affinement et la précision n'a de pair que la sensation d'harmonie et de sérénité.

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Les armes (épée, sabre, bâton), les formes à deux (poussée des mains, fighting form, daloï), les applications martiales à vitesse lente puis réelle, la méditation, la toilette taoïste, les qigong et les yigong jalonnent l'apprentissage et sont autant de passages obligés pour appréhender l'entièreté du Taïchichuan. 

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QIGONG & YIGONG

remplir le réservoir, recharger les batteries​​

氣功       意功

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La pratique du Qigong se fait de plusieurs manières différentes, et il existe de nombreuses formes de Qigong dans la tradition. La famille Yang s'axe sur les Qigong de l'arbre, qui sont déclinés en 6 positions, statiques et en mouvement (respiratoires). Nous pratiquons également les 8 Brocarts ou "Merveilleux Vaisseaux", ainsi que les Qigong des méridiens mais sans visée thérapeutique calculée, par souci évident de manque de diagnostic thérapeutique dans un cours.

Les Qigong sont faits pour capter l'énergie ou l'émettre, mais avant toute chose, pour la déployer. C'est pour cela que nous travaillerons au bout de quelques mois, une fois le diaphragme suffisamment détendu, avec la respiration inversée dite "interne", outil central du style Yang Originel.

Les 21 Yigong en mouvement et les 5 Yigong statiques ont pour fonction de rééquilibrer le système nerveux, clarifier le mental et "recharger les batteries", image en lien avec le potentiel bioélectrique du système nerveux relié au derme dès l'embryogénèse.

Yi signifie l'intention:

à l'opposé de la volonté qui s'apparente à l'Eau (Rein/Vessie), Yi est liée au Feu (Coeur/Intestin Grêle) et à l'observation, au subtil, là où la volonté n'est qu'unilatéralité, Yi demande une relation. C'est autour de la colonne vertébrale que la détente progressive libèrera l'intention, comme un parallèle entre les sorties nerveuses (métamères) au niveau des vertèbres, et les voies de cheminement de l'intention sans blocage musculaire. Par les positions de Yigong, le dos va peu à peu se débarrasser des tensions liées à trop de volonté, trop de port de charges mentales inutiles, trop de colère, trop de stress...

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Méditation

aux sources de l'action

神功

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La méditation est le coeur du mouvement lucide et libéré. Même la pratique martiale à vitesse réelle, réservée aux niveaux avancés, repose sur elle afin de privilégier l'exclusivité du souffle interne. Aborder notre corps par la méditation, c'est en prendre du recul pour mieux et plus profondément le vivre, dans la simplicité et le pragmatique à la fois, proche de la source des émotions, des pensées et de l'intuition.

 Un mental focalisé va peu à peu savoir trier le grain de l'ivraie, et réunir ses facultés d'adaptation et d'attention dans l'écoute. Une fois reliée aux perceptions internes, chaque personne peut éprouver les bienfaits d'une approche du silence sans peur, sans appréhension, et avancer à son rythme sur le chemin de la connaissance en distinguant nettement la différence fondamentale entre le néant, direction vers les bas et l'annihilation de notre énergie, et le vide, plein en potentiel et facteur central de déploiement de l'état d'être.

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Toilette énergétique Taoïste, visualisations, "scans corporels", comptages, bouclages énergétiques et techniques respiratoires font l'essentiel de cette pratique, accompagnés d'étirement et jeux musculaires agonistes/antagonistes pour permettre aux organes et aux vertèbres de laisser l'espace du corps se délier, libérer émotions et psychisme de leurs anciens carcans.

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Weijia a rencontré à vingt ans les trois maitres traditionnels 

qui l'ont guidé dans la voie de la connaissance de l'énergie interne et du tao.

Depuis 2002, il arpente et approfondit l'art qui lui a été transmis de manière traditionnelle par Me Chu King Hung, Me Lou Yan et Me Sun Shanshan, auquel se sont ajouté des études en ostéopathie, en anatomie, en massage, en philosophie de la médecine traditionnelle Chinoise, en énergétique mais aussi une étude personnelle des écrits taoïstes classiques et du tantra.

Sa pratique s'enracine fondamentalement dans cette approche de la conscience vue au travers du principe de "retournement de la lumière", de la Fleur d'Or transmise

par Me Lou Yan, dont Weijia est le premier disciple. Il propose également des consultations en énergétique, en ostéopathie tissulaire et en massage psycho-affectif et tantra.

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Weijia enseigne et reçoit sur RDV, en cours particuliers individualisés dans son dojo du Cours Julien, au coeur du 6e arrondissement de Marseille, ainsi que dans des stages au sein de différentes villes.